Akibat Menganggap Baik Perbuatan Buruk (Bid’ah) dan Cara Bertaubat Darinya

Ahlul bid’ah tidak akan bertaubat selama ia menilai bahawa itu merupakan amalan yang baik. Kerana taubat berpijak dari adanya kesadaran bahawa perbuatan yang dilakukan itu buruk. Sehingga dengan itu ia akan bertaubat darinya. Jadi, selama perbuatan itu dianggap baik -padahal pada hakikatnya buruk- maka ia tidak akan bertaubat dari perbuatan tersebut. Akan tetapi taubat adalah sesuatu yang mungkin (dilakukan) dan terjadi, iaitu jika Allah Subhanahu wata’ala memberikan hidayah dan bimbingan kepadanya hingga ia dapat mengetahui kebenaran.

Hal itu sebagaimana banyak diriwayatkan dalam kitab-kitab shahih dan lainnya dari hadits Ali bin Abi Thalib Radhiallahu ‘anhu dan Abu Said Al Khudri Radhiallahu ‘anhu dari nabi Shallallahu’alaihi wasallam bahawa beliau Shallallahu’alaihi wasallam pernah menjelaskan tentang kaum khawarij.

Beliau Shallallahu’alaihi wasallam bersabda,

إِنَّ لَهُ أَصْحَابًا يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ وَصِيَامَهُ مَعَ صِياَمِهِمْ، يَقْرَأُوْنَ الْقُرْآنَ لاَ يُجاَوِزُ تَرَاقِيَهُمْ يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ

“Sesungguhnya ia mempunyai para pengikut yang salah seorang dari kalian merasa solatnya tidak ada apa-apanya dibandingkan solat mereka, shaumnya tidak ada apa-apanya dibandingkan shaum mereka. Mereka (selalu) membaca Al Qur`an namun tidaklah melewati kerongkongan (tidak dihayati dan dipahami maknanya). Mereka keluar dari (prinsip) agama sebagaimana keluarnya (menembusnya) anak panah dari tubuh haiwan buruan.” (HR. Al-Bukhari no. 3610 dan Muslim no. 1064)

Dan mereka para shahabat Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam, dan nabi Shallallahu’alaihi wasallam telah bersabda tentang mereka dalam hadits shahih,

سَيَخْرُجُ قَوْمٌ فِي آخِرِ الزَّمَانِ، أَحْدَاثُ اْلأَسْنَانِ سُفَاهَاءُ اْلأَحْلاَمِ يَقُوْلُوْنَ مِنْ قَوْلِ خَيْرِ الْبَرِيَّةِ لاَ يُجَاوِزُ إِيْمَانُهُمْ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ، فَأَيْنَمَا لَقِيْتُمُوْهُمْ فَاقْتُلُوْهُمْ فَإِنَّ فِي قَتْلِهِمْ أَجْرًا لِمَنْ قَتَلَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Akan keluar di akhir zaman, suatu kaum yang masih muda umurnya tapi bodoh pemikirannya. Mereka berbicara seperti perkataan manusia yang paling baik. Keimanan mereka tidak melepasi tenggoroknya. Mereka keluar dari (prinsip) agama ini seperti keluarnya anak panah dari buruannya. Di mana saja kalian temui mereka, bunuhlah mereka. Sesungguhnya membunuh mereka akan mendapatkan pahala pada hari kiamat.” (HR. Muslim)

Oleh kerana itu, para imam kaum Muslimin -seperti Sufyan Ats Tsauri Rahimahullahu Ta’ala- berkata, “sesungguhnya kebid’ahan itu lebih disukai iblis daripada kemasiatan. kerana seseorang (sukar) bertaubat dari berbuat bid’ah. Sedangkan maksiat (lebih mudah) untuk berbuat darinya.”

Makna ucapan mereka: “(sukar) untuk bertaubat dari kebid’ahan”, kerana orang yang berbuat bid’ah telah menjadikan apa yang tidak disyariatkan oleh Allah Tabaroka wata’ala dan rasul-Nya Shallallahu’alaihi wasallam sebagai ajaran agama. Amalan buruk telah dibuat indah dalam pandangannya. Seolah-olah amalan itu baik, sehingga pelaku perbuatan tersebut tidak akan bertaubat selama ia menilai bahawa itu merupakan amalan yang baik. Kerana taubat berpijak dari adanya kesadaran bahwa perbuatan yang dilakukan itu buruk. Sehingga dengan itu ia akan bertaubat darinya. Atau orang tersebut meninggalkan amalan baik yang diperintahkan, baik yang diwajibkan atau disunnahkan agar ia bertaubat, kemudian mengerjakannya.

Jadi, selama perbuatan itu dianggap baik -padahal pada hakikatnya ia adalah buruk- maka ia tidak akan bertaubat dari perbuatan tersebut. Akan tetapi taubat adalah sesuatu yang mungkin (dilakukan) dan terjadi, iaitu jika Allah Subhanahu wata’ala memberikan hidayah dan bimbingan kepadanya hingga ia dapat mengetahui kebenaran. Sebagaimana hidayah yang telah Allah Ta’ala berikan kepada orang- orang kafir, orang-orang munafik, dan sesetengah ahli bid’ah sesat lainnya. Ini terwujud dengan cara mengikuti kebenaran yang telah ia ketahui. Maka barangsiapa mengamalkan apa yang telah ia ketahui, nescaya Allah Ta’ala wariskan ilmu yang belum dia ketahui, sebagaimana firman Allah ta’ala,

وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ

“Dan orang-orang yang mendapat petunjuk Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan kepada mereka (balasan) ketakwaannya.” (QS. Muhammad : 17)

Dan firman-Nya,

وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا وَإِذًا لآتَيْنَاهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا

“… Dan sesungguhnya kalau mereka melaksanakan pelajaran yang diberikan kepada mereka, tentulah hal yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka), dan kalau demikian, pasti Kami berikan kepada mereka pahala yang besar dari sisi Kami, dan pasti Kami tunjuki mereka kepada jalan yang lurus.” (QS. An Nisa : 66-68)

Dan firman-Nya,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Hai orang-orang yang beriman (kepada para rasul), bertakwalah kepada Allah dan berimanlah kepada Rasul-Nya, niscaya Allah memberikan rahmat-Nya kepadamu dua bahagian, dan menjadikan untukmu cahaya yang dengan cahaya itu kamu dapat berjalan dan Dia mengampuni kamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,” (QS. Al Hadid : 28)

Dan firman-Nya,

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“Allah Pelindung orang-orang yang beriman; Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka dari cahaya kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.” (QS. Al Baqarah : 257)

Dan firman-Nya,

قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

“… Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keredaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gelita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.” (QS. Al Maidah : 15-16)

Hal-hal yang menyokong kenyataan di atas banyak sekali di dalam Al Quran dan As Sunnah. Sebaliknya orang yang berpaling dari mengikuti kebenaran yang telah dia ketahui, disebabkan mengikuti hawa nafsunya, maka hal itu akan melahirkan kebodohan dan kesesatan. sehingga hatinya tidak akan melihat kebenaran yang demikian terang, sebagaimana firman Allah Tabaroka wata’ala,

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

“… Maka tatkala mereka berpaling (dari kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.” (QS. Ash Shaff : 5)

Dan firman-Nya,

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.” (QS. Al Baqarah : 10)

Dan firman-Nya,

وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ

“Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan segala kesungguhan, bahawa sungguh jika datang kepada mereka sesuatu tanda-tanda pastilah mereka beriman kepada-Nya. Katakanlah: “Sesungguhnya tanda-tanda itu hanya berada di sisi Allah”. Dan apakah yang memberitahukan kepadamu bahawa apabila tanda-tanda datang mereka tidak akan beriman. Dan (begitu pula) Kami memalingkan hati dan penglihatan mereka seperti mereka belum pernah beriman kepadanya (Al Qur’an) pada permulaannya, dan Kami biarkan mereka bergelumang dalam kesesatannya yang sangat.” (QS. Al An’am : 109 – 110)

Oleh kerana itu, sebagian ulama salaf seperti Said ibnu Jubair Radhiallahu’anhu berkata. “sesungguhnya di antara pahala kebaikan adalah kebaikan sesudahnya, sesungguhnya di antara balasan dari keburukan adalah keburukan yang datang setelahnya.”

[Disalin dari kitab At Tuhfatul Iraqiyyah yang ditulis Syaikhul Islam ibnu Taimiyah, Edisi Indonesia Amalan-Amalan Hati, Penerjemah Abu Abdillah Salim Subaid, Penerbit Pustaka Ar Rayyan, halaman 14-18, Judul oleh Admin Sunniy Salafy]

Ahlul Bid’ah Adalah Orang-Orang Munafik

Bila kita amati kriteria munafik yang disebutkan Ibnul Qayyim dalam kitabnya Madarijus Salikin 1/347-356 maka akan kita dapati kriteria tersebut ada pada ahlul bid’ah. Seluruhnya atau sebagiannya, diantaranya adalah:

1. Pada hati munafiqin dan ahli bid’ah sama-sama memiliki penyakit, baik penyakit syahwat maupun syubhat serta berbagai bentuk penyimpangan lainnya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلا أُولُو الألْبَابِ

Dialah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur’an) kepada kamu. Di antara (isi)nya ada ayat-ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok isi Al Qur’an dan yang lain ayat-ayat mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta’wilnya padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.” (QS. Ali Imran : 7)

Disebutkan dalam sebuah riwayat bahawa Abu Ghalib pernah bercerita,

“Dahulu tatkala saya berada di Syam, Al Muhallab mengirimkan 80 kepala orang khawarij lalu digantung di tiang-tiang kota Damasqus. Suatu hari saya berada di loteng rumahku. Terlihat Abu Umamah Al Bahili radliyallahu ‘anhu melalui tempat itu. Maka saya turun mengikutinya. Tatkala beliau sampai di hadapan mereka (yakni kepala orang-orang khawarij yang digantung), beliau menitiskan air mata lalu berkata:

“Subhanallah! Apa yang telah diperbuat syaitan terhadap Bani Adam!” (Beliau mengatakannya tiga kali).

كِلاَبُ النَّارِ، كِلاَبُ النَّارِ، كِلاَبُ النَّارِ. هَؤُلاَءِ شَرَّ قَتْلَى قُتِلُوْا تَحْتَ أَدِيْمِ السَّمَاءِ وَخَيْرَ قَتْلَى قُتِلُوا تَحْتَ أَدِيْمِ السَّمَاءِ الَّذِيْنَ قَتَلَهُمْ هَؤُلاَءِ

“Anjing-anjing neraka, anjing-anjing neraka, anjing-anjing neraka!” (Tiga kali) “Seburuk-buruk orang yang terbunuh di bawah naungan langit! Sebaik-baik orang yang terbunuh adalah orang yang mereka (khawarij) bunuh. Beruntunglah bagi orang yang membunuh mereka atau orang yang mereka bunuh.”

Lalu beliau menoleh kepada saya sambil mengatakan, “Wahai Abu Ghalib, sesungguhnya engkau berada di suatu daerah yang banyak terdapat orang seperti mereka (khawarij). Mudah-mudahan Allah melindungimu.” Saya bertanya, “Lalu kenapa Anda menangis tatkala memandang mereka?” Beliau menjawab, “Saya menangis tatkala melihat mereka sebagai rasa kasih sayang kerana mereka adalah Ahlul Islam (Muslimin)? Apakah engkau hafal surah Ali Imran?” Saya menjawab, “Betul.” Maka beliau membaca (ayat di atas).

Beliau menjelaskan, “Sesungguhnya pada hati mereka ada penyimpangan maka Allah Ta’ala menyelewengkan mereka.” Lalu beliau membaca ayat,

يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ

“Pada hari yang di waktu itu ada wajah-wajah yang putih berseri dan ada pula wajah yang hitam muram.” (Ali ‘Imran: 106) …sampai akhir ayat.

Saya bertanya, “Apakah mereka yang dimaksud dalam ayat ini, wahai Abu Umamah?” Beliau menjawab, “Benar.” Saya bertanya lagi,

أَبِرَأْيِكَ قُلْتَ: هَؤُلاَءِ كِلاَبُ الناَّرِ، أَوْ شَيْءٌ سَمِعْتَهُ مِنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟

“Ini dari pendapat Anda semata ataukah hadits yang Anda dengar dari Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam?”

Beliau menjawab,

إِنِّي لَجَرِيْءٌ بَلْ سَمِعْتُهُ مِنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَيْرَ مَرَّةٍ وَلاَ ثِنْتَيْنِ وَلاَ ثَلاَثٍ

“Kalau begitu saya sangat lancang! Namun saya mendengarnya dari Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam tidak hanya sekali, dua kali, tiga kali, … .” (Beliau menghitungnya sampai tujuh kali).[1]

Footnote:

1. Riwayat Al Lalikai dalam Syarah Ushul 151-152, Ibnu Abi Ashim dalam As Sunnah 68, Al Baihaqi 8/188, Ath Thabrani dalam Mu’jamul Kabir 8035, dan Ibnu Nash dalam As Sunnah 16-17. Riwayat ini dihasankan Syaikh Al Albani dalam Dhilalul Jannah halaman 34 nombor 68 dan Syaikh Al Hilali dalam Tahqiq Al I’tisham karya Asy Syathibi.

Kesempurnaan Islam dan Bahaya Bid’ah

ALLAH سبحانه و تعالي TELAH MENJELASKAN TENTANG POKOK-POKOK DAN CABANG-CADANG AGAMA DALAM AL-QURAN

Anda tentu tahu bahawa Allah سبحانه و تعالي telah menjelaskan dalam Al-Qur’an tentang ushul (pokok-pokok) dan furu’ (cabang-cabang) agama Islam. Allah سبحانه و تعالي telah menjelaskan tentang tauhid dengan segala jenis-jenisnya, sehingga tentang bergaul dengan sesama manusia, seperti etika pertemuan, tata cara minta izin, dan sebagainya.

Sebagaimana firman Allah سبحانه و تعالي:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ

“Hai orang-orang yang beriman, apabila dikatakan kepadamu: “Berlapang-lapanglah dalam majlis”, maka lapangkanlah nescaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. ” (QS. Al-Mujadalah: 11)

Dan firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ. فَإِن لَّمْ تَجِدُوا فِيهَا أَحَداً فَلَا تَدْخُلُوهَا حَتَّى يُؤْذَنَ لَكُمْ وَإِن قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكَى لَكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu, sebelum kamu minta izin dan memberi salam kepada penghuninya, yang demikian itu lebih baik bagimu, agar kamu selalu ingat. Jika kamu tidak menemui seseorang di dalamnya, maka janganlah kamu masuk sebelum kamu mendapat izin, dan jika dikatakan kepadamu: “Kembalilah”, maka hendaklah kamu kembali, itu lebih bersih bagimu, dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan” (QS. An-Nur: 27-28).

Dalam Al-Qur’an, Allah سبحانه و تعالي telah menjelaskan pula kepada kita tentang cara berpakaian. Firman-Nya :

وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَاء اللَّاتِي لَا يَرْجُونَ نِكَاحاً فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَن يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَاتٍ بِزِينَةٍ وَأَن يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَّهُنَّ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada ingin kahwin (lagi) tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan”. (QS. An-Nur: 60)

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً

“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mu’min: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”, yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. ” (QS.Al-Ahzab:59).

وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ

“Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan.” (QS. An-Nur:31).

وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوْاْ الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُواْ الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا

“Dan bukanlah kebajikan itu dengan memasuki rumah-rumah dari belakangnya, akan tetapi kebajikan itu ialah kebajikan orang yang bertakwa, dan masuklah ke rumah-rumah itu dari pintu-pintunya. ” (QS. Al-Baqarah: 189).

Dan masih banyak lagi ayat-ayat seperti ini, yang dengan demikian jelaslah, bahawa Islam itu sempurna, mencakup segala aspek kehidupan, tidak perlu ditambahi dan tidak boleh dikurangi. Sebagaimana firman Allah سبحانه و تعالي tentang Al-Qur’an:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ

“Dan Kami turunkan kepadamu kitab (Al-Qur ‘an) untuk menjelaskan segala sesuatu.” (QS. An-Nahl: 89).

Dengan demikian, tidak ada sesuatu yang diperlukankan oleh manusia baik yang menyangkut masalah kehidupan di akhirat maupun masalah kehidupan di dunia, kecuali telah dijelaskan Allah سبحانه و تعالي dalam Al-Qur’an secara tegas atau dengan isyarat, secara tersurat maupun tersirat.

Adapun firman Allah سبحانه و تعالي:

“Dan tiadalah binatang-binatang yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan umat-umat (juga) seperti kamu. Tiadalah Kami alpakan sesuatupun di dalam Al kitab. Kemudian kepada Tuhanlah mereka dihimpun.” (QS. Al-An’am: 38).

Ada yang menafsirkan “Al Kitab” di sini adalah Al-Qur’an, padahal sebenarnya yang dimaksud adalah “Lauh Mahfudz”, kerana apa yang dinyatakan Allah سبحانه و تعالي tentang Al-Qur’an dalam firman-Nya:

“Dan kami turunkan kepadamu kitab (Al-Qur’an ) untuk menjelaskan segala sesuatu”

lebih tegas dan lebih jelas dari pada yang dinyatakan dalam firman-Nya:

“Tidaklah Kami alpakan sesuatupun di dalam Al- Kitab.”

Mungkin ada orang yang bertanya: “Adakah ayat di dalam Al-Qur’an yang menjelaskan jumlah solat lima waktu berikut bilangan rakaat tiap-tiap solat, bagaimana dengan firman Allah yang menjelaskan bahawa Al-Qur’an diturunkan untuk menerangkan segala sesuatu, padahal kita tidak menemukan ayat yang menjelaskan tentang bilangan rakaat tiap-tiap solat?”

Jawabnya: Allah سبحانه و تعالي telah menjelaskan di dalam Al-Qur’an bahawasanya kita diwajibkan mengambil dan mengikuti segala apa yang telah disabdakan dan ditunjukkan oleh Rasulullah صلي الله عليه وسلم, hal ini berdasarkan atas firman Allah صلي الله عليه وسلم:

مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ

“Barangsiapa yang mentaati Rasul sesungguhnya ia telah mentaati Allah. ” (QS. An-Nisa’: 80).

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا

“Dan apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah dia, dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. ” (QS. Al-Hasyr: 7).

Maka segala sesuatu yang telah dijelaskan oleh sunnah Rasulullah صلي الله عليه وسلم, sesungguhnya Al-Qur’an telah menunjukkan pula. Kerana sunnah termasuk juga wahyu yang diturunkan dan diajarkan oleh Allah سبحانه و تعالي kepada Rasulullah صلي الله عليه وسلم, sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya:

وَأَنزَلَ اللّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

“Dan Allah telah menurunkan Al-Kitab (Al-Qur’an) dan Al-Hikmah (As Sunnah) kepadamu. ” (QS. An-Nisa’: 113).

Dengan demikian, apa yang disebutkan dalam sunnah, maka sebenarnya telah disebutkan pula dalam Al-Qur’an.

Pembaca yang budiman,

Apabila saudara meyakini akan hal-hal di atas, maka apakah setelah mengetahui dan meyakini akan hal-hal di atas, maka apakah masih ada sesuatu hal tentang ajaran Islam yang dapat mendekatkan kepada Allah yang belum dijelaskan oleh Nabi صلي الله عليه وسلم sampai beliau wafat?

Tentu tidak, Nabi صلي الله عليه وسلم telah menerangkan segala sesuatu yang berkenaan dengan ajaran Islam, baik melalui perkataan, perbuatan atau persetujuan beliau. Beliau telah menerangkannya langsung dari inisiatif beliau atau sebagai jawaban atas pertanyaan.

Kadang kala, dengan kehendak Allah, ada seorang badui datang kepada beliau untuk bertanya tentang suatu masalah dalam agama Islam, sementara para sahabat yang selalu menyertai Rasulullah صلي الله عليه وسلم tidak menanyakan hal tersebut, kerana itu para sahabat merasa senang apabila ada seorang badui datang untuk bertanya kepada Nabi صلي الله عليه وسلم.

Sebagai bukti bahwa Nabi صلي الله عليه وسلم telah menjelaskan segala apa yang diperlukan manusia dalam ibadah, mu’amalah dan kehidupan mereka, yaitu firman Allah سبحانه و تعالي:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً

“Pada hari ini, telah Kusempurnakan untukmu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu ni’mat-Ku, dan telah Kuridlai Islam itu jadi agamamu. ” (QS. Al-Maidah: 3).

SETIAP BIDA’AH ADALAH KESESATAN

Apabila masalah-masalah tadi sudah jelas dan menjadi ketetapan saudara, maka ketahuilah bahawa siapapun yang berbuat suatu bid’ah dalam agama, walaupun dengan tujuan yang baik, maka bid’ahnya itu selain merupakan kesesatan adalah suatu kekufuran terhadap agama, dan mendustakan firman Allah, yang ertinya:

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu …”,

kerana dengan perbuatannya tersebut dia seakan-akan mengatakan bahawa ajaran Islam itu belum sempurna, sebab amalan yang diperbuatnya dengan anggapan dapat mendekatkan diri kepada Allah سبحانه و تعالي belum terdapat di dalamnya.

Anehnya, ada orang yang melakukan bid’ah berkenaan dengan Zat, Asma’ dan sifat Allah سبحانه و تعالي kemudian ia mengatakan bahawa tujuannya adalah untuk mengagungkan Allah, untuk mensucikan Allah, dan untuk mengikuti firman Allah:

فَلاَ تَجْعَلُواْ لِلّهِ أَندَاداً

“Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah. ” (QS. Al-Baqarah: 22).

Aneh, bahawa ada orang yang melakukan bid’ah seperti ini dalam agama Allah, yang berkenaan dengan Zat-Nya, yang tidak pernah dilakukan oleh para ulama salaf, mengatakan bahawa dialah yang mensucikan Allah, dialah yang mengagungkan Allah, dan dialah yang mengikuti firman Allah:

“Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah.”,

dan barangsiapa yang menyalahinya maka dia adalah mumatstsil, musyabbih (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya), atau menuduhnya dengan sebutan-sebutan buruk lainnya.

Anehnya lagi, ada orang-orang yang melakukan bid’ah dalam agama Allah yang berkenaan dengan peribadi Rasulullah صلي الله عليه وسلم yang dengan perbuatannya itu mereka menganggap bahawa dirinyalah orang yang paling mencintai Rasulullah, dan yang mengagungkan beliau, barangsiapa yang tidak berbuat sama seperti mereka, maka dia adalah orang yang membenci Rasulullah صلي الله عليه وسلم, atau menuduhnya dengan sebutan sebutan yang buruk lainnya, yang biasa mereka pergunakan terhadap orang yang menolak bid’ah mereka.

Aneh, bahawa orang-orang seperti ini mengatakan bahawa kamilah yang mengagungkan Allah dan Rasul-Nya. Padahal dengan bid’ah yang mereka perbuat itu, mereka sebenarnya telah bertindak lancang terhadap Allah dan Rasul-Nya.

Allah سبحانه و تعالي telah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya, dan bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. ” (QS. Al-Hujurat: 1)

Pembaca yang budiman,

Di sini penulis mahu bertanya, dan mohon -demi Allah- agar jawaban yang anda berikan berasal dari hati nurani, bukan secara emosional, jawaban yang sesuai dengan tuntunan agama anda, bukan kerana taklid (ikut-ikutan).

Apa pendapat anda tentang orang-orang yang melakukan bid’ah dalam agama Allah, baik yang berkenaan dengan Zat, Asma’ dan Sifat Allah, atau yang berkaitan dengan pribadi Rasulullah صلي الله عليه وسلم kemudian mereka mengatakan bahawa kamilah yang mengagungkan Allah dan Rasulullah?

Apakah mereka ini yang lebih berhak sebagai pengagung Allah dan Rasul-Nya?

ataukah orang-orang yang tidak menyimpang walau sehujung jaripun dari syariat Allah, yang berkata: “Kami beriman kepada syariat Allah yang dibawa oleh Nabi Muhammad, kami mempercayai apa yang diberitakan, kami patuh dan tunduk terhadap perintah dan larangan, kami menolak apa yang tidak ada dalam syariat, tak patut kami berbuat lancang terhadap Allah dan Rasul-Nya, atau mengatakan dalam agama Allah apa yang tidak termasuk darinya?”

Siapakah menurut anda yang lebih berhak untuk disebut sebagai orang yang mencintai serta mengagungkan Allah dan Rasul-Nya?

Jelas golongan yang kedua, iaitu mereka yang berkata: “Kami mengimani dan mempercayai apa yang diberitakan kepada kami, patuh dan tunduk terhadap apa yang diperintahkan; kami menolak apa yang tidak diperintahkan, dan tak patut kami mengada-adakan dalam syariat Allah, atau melakukan bid’ah dalam agama Allah”, tidak ragu lagi bahawa mereka inilah orang-orang yang tahu diri, dan tahu kedudukan Khaliqnya, merekalah yang mengagungkan Allah dan Rasul-Nya, dan merekalah yang menunjukkan kebenaran kecintaan mereka kepada Allah dan Rasul-Nya.

Bukan golongan pertama, yang melakukan bid’ah dalam agama Allah, dalam hal akidah, ucapan atau perbuatan. Padahal anehnya, mereka mengerti akan sabda Rasulullah صلي الله عليه وسلم:

إِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ اْلأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِي النَّارِ

“Jauhilah perkara-perkara baru, kerana setiap perkara baru itu bid’ah, dan setiap bid’ah itu kesesatan, dan setiap kesesatan itu masuk kedalam neraka.” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi dan ia berkata Hadits Hasan shahih).

Sabda beliau “Setiap bid’ah” bersifat umum dan menyeluruh, dan mereka mengetahui hal itu.

Rasulullah صلي الله عليه وسلم yang menyampaikan maklumat umum ini, tahu akan konotasi apa yang disampaikannya. Beliau adalah manusia yang paling fasih, paling tulus terhadap umatnya, tidak mengatakan kecuali apa yang difahami maknanya. Maka ketika beliau bersabda: “Kullu bid’atin dlolalatun”‘, beliau menyadari apa yang diucapkan, faham betul akan maknanya, dan ucapan ini timbul dari beliau kerana beliau benar-benar tulus terhadap umatnya.

Apabila suatu perkataan memenuhi ketiga unsur ini, yaitu: diucapkan dengan penuh ketulusan, penuh kefasihan dan dengan pemahaman yang   penuh, maka perkataan tersebut tidak mempunyai konotasi lain kecuali makna yang dikandungnya.

Dengan pernyataan umum tadi, benarkah bahawa bid’ah dapat kita bahagi menjadi tiga bahagian, atau lima bahagian?

Sama sekali tidak benar.

Adapun pendapat sebahagian ulama yang mengatakan bahawa bid’ah itu ada bid’ah hasanah, maka pendapat tersebut tidak lepas dari dua hal:

Pertama: kemungkinan tidak termasuk bid’ah, tapi dianggapnya sebagai bid’ah.

Kedua: kemungkinan termasuk bid’ah, yang tentu saja sayyi’ah (buruk), tetapi dia tidak mengetahui keburukannya.

Jadi, setiap perkara yang dianggapnya sebagai bid’ah hasanah, maka jawabannya adalah demikian tadi.

Dengan demikian, maka tidak ada jalan lagi bagi ahli bid’ah untuk menjadikan bid’ah mereka sebagai bid’ah hasanah, kerana kita telah mempunyai senjata ampuh dari Rasulullah صلي الله عليه وسلم, iaitu:

كُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

“Setiap bid’ah itu kesesatan”.

Senjata ini bukan dibuat di sembarang tempat, melainkan datang dari Nabi Muhammad, dan dibuat sedemikian sempurna. Maka barang siapa yang memegang senjata ini, maka tidak akan dapat dilawan oleh siapapun, dengan bid’ah yang dikatakannya sebagai hasanah, sementara Rasulullah صلي الله عليه وسلم telah menyatakan bahawa: “Setiap bid’ah itu kesesatan”.

BEBERAPA PERTANYAAN DAN JAWAPANNYA

Mungkin ada diantara pembaca yang bertanya:

Bagaimanakah pendapat anda tentang perkataan Umar bin Khattab رضي الله عنه setelah memerintahkan kepada Ubay bin Ka’ab dan Tamim Ad-Dari agar mengimami orang-orang di bulan Ramadhan (Solat Tarawih). Ketika keluar ia mendapati para jama’ah sedang berkumpul dengan imam mereka, kemudian ia berkata: “Inilah sebaik-baik bid’ah … dst”.

Jawapannya:

Pertama: Bahawa tak seorangpun diantara kita yang boleh menentang sabda Nabi صلي الله عليه وسلم, walaupun dengan perkataan Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali atau dengan perkataan siapa saja selain mereka.

Allah سبحانه و تعالي berfirman:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintahnya (Rasul) takut akan ditimpa fitnah atau ditimpa adzab yang pedih. ” (QS. An-Nur: 63).

Imam Ahmad bin Hambal berkata: “Tahukah kamu, apakah yang dimaksud dengan fitnah? fitnah iaitu syirik. Boleh jadi apabila menolak sebahagian sabda Nabi صلي الله عليه وسلم akan terjadi pada hatinya suatu kesesatan, akhirnya akan jadi binasa.”

Ibnu Abbas رضي الله عنه berkata : “Hampir saja kalian dilempar batu dari atas langit, kukatakan: “Rasulullah bersabda, tapi kalian mengatakan Abu Bakar dan Umar berkata.”

Kedua:  Kita yakin kalau Umar رضي الله عنه termasuk orang yang sangat menghormati firman Allah سبحانه و تعالي dan sabda Rasul-Nya. Beliaupun terkenal sebagai orang yang berpijak pada ketentuan Allah سبحانه و تعالي, sehingga tak hairanlah jika beliau mendapat julukan sebagai orang yang selalu berpegang teguh kepada kalamullah. Dan kisah perempuan yang berani menyanggah pernyataan beliau tentang pembatasan mahar (maskahwin) dengan firman Allah سبحانه و تعالي, yang ertinya: “Sedang kamu telah memberikan kepada seseorang diantara mereka harta yang banyak …” bukan rahasia lagi bagi umum, sehingga beliau tidak jadi melakukan pembatasan mahar.

Sekalipun kisah ini perlu diteliti lagi tentang kesahihannya, tetapi maksudnya dapat menjelaskan bahawa Umar adalah seorang yang sentiasa berpijak pada ketentuan-ketentuan Allah, tidak melanggarnya. Oleh kerana itu, tidak wajar bila Umar menentang sabda Nabi صلي الله عليه وسلم, dan berkata tentang suatu bid’ah:

“Inilah sebaik-baik bid’ah”,

padahal bid’ah tersebut termasuk dalam kategori sabda Rasulullah صلي الله عليه وسلم:

“Setiap bid’ah adalah kesesatan.”

Akan tetapi bid’ah yang dikatakan oleh Umar, harus ditempatkan sebagai bid’ah yang tidak termasuk dalam sabda Rasulullah tersebut, maksudnya adalah mengumpulkan orang-orang yang mahu melaksanakan solat sunnat pada malam bulan Ramadhan dengan satu imam, dimana sebelumnya mereka melakukannya sendiri-sendiri.

Sedangkan solat sunnat itu sendiri sudah ada dasarnya dari Rasulullah صلي الله عليه وسلم, sebagaimana yang dinyatakan oleh sayyidina Aisyah رضي الله عنها bahawa:

“Nabi صلي الله عليه وسلم pernah melakukan qiyamullail (bersama para sahabat) tiga malam berturut-turut,  kemudian beliau menghentikannya pada malam keempat dan bersabda:

إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ فَتَعْجِزُوا عَنْهَا

“Sesungguhnya aku takut kalau solat tersebut diwajibkan atas kamu, sedangkan kamu tidak mampu untuk melaksanakannya.” (HR. Bukhori dan Muslim ).

Jadi qiyamullail (solat malam) di bulan Ramadhan dengan berjamaah termasuk sunnah Rasulullah صلي الله عليه وسلم.

Namun disebut bid’ah oleh Umar رضي الله عنه dengan pertimbangan bahawa Nabi صلي الله عليه وسلم setelah menghentikannya pada malam keempat, ada di antara orang yang melakukannya sendiri-sendiri. Ada yang melakukannya dengan berjemaah dengan beberapa orang saja, dan ada pula yang berjemaah dengan orang banyak, akhirnya Amirul Mu’minin Umar رضي الله عنه dengan pendapatnya yang benar mengumpulkan mereka dengan satu imam. Maka perbuatan yang dilakukan oleh Umar ini disebut bid’ah, bila dibandingkan dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang sebelum itu, tetapi sebenarnya bukanlah bid’ah, kerana pernah dilakukan oleh Rasulullah صلي الله عليه وسلم.

Dengan penjelasan ini, tidak ada alasan apapun bagi ahli bid’ah untuk menyatakan perbuatan bid’ah mereka sebagai bid’ah hasanah.

Mungkin juga diantara pembaca ada yang bertanya:

Ada hal-hal yang tidak pernah dilakukan pada masa Nabi صلي الله عليه وسلم, tetapi disambut baik dan diamalkan oleh umat Islam, seperti: adanya sekolah, penyusunan buku, dan lain sebagainya, hal-hal baru seperti ini dinilai baik oleh umat Islam, diamalkan dan dianggap sebagai amal kebaikan, lalu bagaimana hal ini, yang sudah hampir menjadi kesepakatan kaum muslimin, dipadukan dengan sabda Nabi صلي الله عليه وسلم “Setiap bid’ah adalah kesesatan?”

Jawabnya: Kita katakan bahawa hal-hal seperti ini sebenarnya bukan bid’ah, melainkan sebagai cara untuk melaksanakan perintah, sedangkan cara itu berbeza-beza sesuai tempat dan zamannya. Sebagaimana disebutkan dalam kaedah:

“Cara dihukumi menurut tujuannya.”

Maka cara untuk melaksanakan perintah, hukumnya diperintahkan; cara untuk perbuatan yang tidak diperintahkan, hukumnya juga tidak diperintahkan; sedangkan cara untuk perbuatan haram, hukumnya adalah haram. Untuk itu, suatu kebaikan jika dijadikan cara untuk kejahatan, akan berubah hukumnya menjadi hal yang buruk dan jahat.

Firman Allah سبحانه و تعالي:

وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ

“Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan.” (QS. Al-An ‘am: 108).

Padahal memburuk-burukkan sembahan orang-orang musyrik itu dibenarkan dan termasuk pada tempatnya, sebaliknya memburuk-burukkan Allah Rabbul Alamin itu perbuatan durjana dan tidak pada tempatnya. Namun, kerana perbuatan itu menyebabkan mereka akan mencaci maki Allah, maka perbuatan tersebut dilarang.

Ayat ini sengaja kami ambil, kerana merupakan dalil yang menunjukkan bahawa cara itu dihukumi menurut tujuannya.

Adanya sekolah-sekolah, ilmu pengetahuan, dan penyusunan kitab dan lain sebagainya, walaupun termasuk hal yang baru dan belum pernah dilakukan pada zaman Nabi صلي الله عليه وسلم, tapi itu semua bukan tujuan, melainkan hanya sebagai cara, sedangkan cara dihukumi menurut tujuannya.

Jadi seandainya ada seseorang membangunkan sekolah dengan tujuan untuk pengajaran ilmu yang haram, maka pembangunan tersebut hukumnya adalah haram. Sebaliknya, apabila tujuannya untuk pengajaran ilmu syar’i maka pembangunan itu diperintahkan.

Jika ada yang bertanya: Bagaimana jawaban anda tentang sabda Nabi صلي الله عليه وسلم:

مَنْ سَنَّ فِيْ الإِسلامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أجْرَهَا وَأَجْرَ مَنْ عَمِلَ بِـــهَا

“Barangsiapa yang memulai memberi contoh kebaikan dalam Islam, maka ia mendapat pahala perbuatannya dan pahala orang orang yang mengikuti (meniru) perbuatannya itu.”

Kata “Sanna” di sini bererti: membuat atau mengadakan.

Jawabnya :

Bahawa orang yang menyampaikan ucapan tersebut adalah orang yang menyatakan bahawa “setiap bid’ah adalah kesesatan”, iaitu Rasulullah صلي الله عليه وسلم dan tidak mungkin sabda beliau sebagai orang yang jujur dan terpercaya ada yang bertentangan antara satu sama lainnya, sebagaimana firman Allah juga tidak ada yang saling bertentangan. Kalau ada yang beranggapan seperti itu, maka hendaklah ia meneliti kembali, kerana anggapan tersebut terjadi mungkin kerana dirinya yang tidak mampu atau kurang pemerhatian. Dan sama sekali tidak akan ada pertentangan dalam firman Allah atau sabda Rasulullah itu.

Dengan demikian, tidak ada pertentangan antara kedua hadits tersebut, kerana Nabi menyatakan: “Man Sanna fil Islam”, yang ertinya: “Barang siapa yang berbuat dalam Islam”, sedangkan bid’ah tidak termasuk dalam Islam. Kemudian menyatakan: “Sunnah hasanah” yang bererti: “Sunnah yang baik”, sedangkan bid’ah bukan yang baik. Tentu berbeza antara melakukan sunnah dan mengerjakan bid’ah.

Jawapan lainnya: Bahawa kata “Man Sanna” boleh diertikan pula dengan: “Barang siapa yang menghidupkan suatu sunnah” yang telah ditinggalkan dan pernah ada sebelumnya. Jadi kata “Sanna” tidak bererti membuat sunnah dari dirinya sendiri, melainkan menghidupkan kembali suatu sunnah yang telah ditinggalkan.

Ada juga jawapan lain yang diambil dari sebab turunnya hadits di atas, iaitu kisah orang-orang yang datang kepada Nabi صلي الله عليه وسلم, dan mereka itu dalam keadaan yang amat sulit. Maka beliau mencadangkan kepada para sahabat untuk mendermakan sebahagian   dari harta mereka. Kemudian datanglah seseorang dari Anshor dengan membawa sebungkus wang perak yang kelihatannya cukup banyak, lalu diletakkan di hadapan Rasulullah صلي الله عليه وسلم, seketika itu berseri-serilah wajah beliau seraya bersabda:

مَنْ سَنَّ فِيْ الإِسلامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أجْرَهَا وَأَجْرَ مَنْ عَمِلَ بِـــهَا

“Barangsiapa yang memulai memberi contoh kebaikan dalam Islam, maka ia mendapat pahala perbuatannya dan pahala orang-orang yang mengikuti (meniru) perbuatannya itu.”

Dari sini, dapat difahami bahwa erti “Sanna” ialah: melaksanakan (mengerjakan), bukan bererti membuat (mengadakan) suatu sunnah. Jadi erti dari sabda beliau: “Man Sanna Fil Islam Sunnah Hasanah”, iaitu: “Barang siapa yang melaksanakan sunnah yang baik”, bukan membuat atau mengadakannya, kerana membuat atau mengadakan adalah dilarang, berdasarkan sabda beliau: “Kullu bid’ah dlolalah”.

Oleh: Syaikh Muhammad bin Shaleh Al-Utsaimin رحمه الله